ВЫСШИЕ БОГИ ВОСТОЧНЫХ СЛАВЯН

  В 988 году нашей эры киевский князь Владимир установил в Древней Руси христианство. А до этого восточные славяне были язычниками. Это означало, что они верили не в единого Бога, а во множество самых разных богов. Боги наделялись наиболее важными функциями и считались самыми могущественными и сильными изо всех языческих божеств и духов.
  Славянское слово бог первоначально означало не только божество, но и богатство, счастье, благо. Это слово восходит к древнему корню, имевшему значение «наделяющий долей, счастьем».
  От воли богов зависели жизнь и благополучие человека. Поэтому их старались задобрить: для них устраивали святилища, в их честь устанавливали идолы, поклонялись и приносили жертвы. В древнерусских летописях и книгах мы встречаем набор имён высших божеств. Перун, Хорс-Дажьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь…
   Как выглядели эти кумиры?

ПЕРУН

  Ясный летний день, светит солнце, поют птицы, порхают бабочки. Вдруг на небе появляется тяжелая грозовая туча. Она закрывает собой все небо. Птицы испуганно смолкают, бабочки прячутся под листья. И вот уже начинается гроза: сверкают молнии, гремит гром. Белорусские и украинские крестьяне, видя, как небо разрезают отблески молний, наверняка говорили: «Это Перун нечистика бьет». В народе верили, что во время грозы все черти (нечистики) прячутся кто куда — кто под дерево, кто под камень, но Перун огненными стрелами молний всюду их достает. Современные белорусы молнию называют словом перун, а украинцы этим словом называют гром. Поэтому выражение «Перун нечистика бьет» по-украински и по-белорусски означает, что гром и молния уничтожают нечистую силу.
  Молнии раньше представляли в виде узких каменных стрел, поэтому продолговатые узкие камни, которые иногда находят в старых курганах, в Белоруссии также называли перунами, считая их упавшими на землю молниями. В русском языке слово перун со значением «гром, молния» было известно до XVIII века. В языческой древности это слово означало верховное божество славян — бога грома и молнии Перуна. А в XIX—XX веках верили, что Илья-пророк (или Господь Бог) посылает во время грозы на землю огненные стрелы молний. Но славяне-язычники считали, что это делает Перун.
  Перуна, наиболее известного бога восточных славян, Нестор-летописец первым упоминает в списке древнерусских богов. Его главенствующую роль среди других богов подтверждают и античные авторы. Например, византийский историк Прокопий Кесарийский, живший в VI веке, писал: «Славяне считают, что один из богов — создатель молнии — есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных». Это означало, что у восточных славян к X веку начинала складываться общая система богов, объединяемая вокруг одного центрального божества — Перуна, который обитает на небе и повелевает небесным огнем. Его оружие — молнии, которые он посылает на землю, отчего образуется гроза. Из дней недели Перуну был посвящен четверг, из животных — конь, а из деревьев — дуб.
  Перун был также богом войны, и поэтому его покровительство распространялось на княжескую дружину. Когда русские воины в 971 году заключали договор с Византией, то «по русскому закону клялись оружием своим и Перуном, богом своим» (Лаврентьевская летопись за 971 год).
  Идол Перуна стоял на холме в Киеве еще задолго до времени князя Владимира. К нему приходили русские князья и приносили в дар свое оружие, щиты и золото. Об этом свидетельствует «Повесть временных лет» за 945 год. А в Новгороде идол Перуна установил Добрыня, дядя князя Владимира. Он устроил над рекой специальное святилище Перынь, посвященное Перуну. Его существование подтверждается современными археологическими раскопками. Святилище было в виде круглой площадки, в центре которой возвышался идол, по краям горело восемь костров. Память об этом святилище сохранялась в народе вплоть до XVII века. Голштинский путешественник Адам Олеарий, посетивший Россию в 1654 году, рассказывает: «Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, то есть богом огня, ибо русские огонь называют „перун". И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель допускал огонь потухнуть, то наказывался смертью».  
  Славянского Бога Грозы, грома и молнии Перуна изображали немолодым, могучим мужем. Голова деревянного идола была серебряной (седина), а усы золотые (рыжие) с клубящейся бородой. Славяне видели своего Бога мчащимся среди туч верхом на коне или в колеснице, запряженной крылатыми белыми и вороными конями. Между прочим, сорока, из-за своей черно-белой окраски, была одной из птиц, посвященных Перуну.
  Давно замечено, как чист воздух и как легко дышится, когда отгремит гроза. Славяне-язычники по этому поводу говорили, что нечистая сила в страхе разбегается перед гневом Перуна, прячется в норах и долго не смеет высунуться наружу!
  Говорили, что молнии у Перуна было двоякого рода: лилово-синие, «мертвые» разящие на смерть, и золотые, «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие и новую жизнь...
  С небесным громом связана легенда о происхождении жемчуга. Славяне считали, что он зарождается из отражения молнии, запечатленной в глазах моллюска-жемчужницы в момент, когда тот испуганно захлопывает створки раковины при звуке грозы.
  Оружием Перуна первоначально были камни, позже -каменный топор и наконец - золотая секира
  Топору Громовежца приписывалась чудесная сила. Она же распространялась и на домашние каменные топоры. Им ударяли по лавке, на которой кто-либо умер. Считалось, что тем самым из дома будет изгнана сама Смерть.
  Топор крест-накрест перебрасывали через скот, чтобы он не болел и хорошо плодился. Им над больным чертили Солнечный Крест, призывая на помощь сразу двух братьев-богов - Перуна и Даждьбога.
  На извилинах топоров часто выбивали символические изображения Грома и Солнца. Подобный топор, всаженный в дверной косяк, был непреодолимым препятствием для нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жилье.
  Другим символом Перуна был так называемый громовой знак, похожий на колесо с шестью спицами. Древние использовали для этого форму снежинки. Ведь святилище Перуна находилось ближе к тучам и Небу - на вершинах гор, где раньше всего появлялся снег. Этот знак до сих пор можно видеть на избах старой постройки. Его резали и для красоты и из практических соображений - в качестве громоотвода.
  Когда у славян появились князья и боевые дружины, Перуна стали считать покровителем княжеской дружины.
  Перуну был посвящен огромный, могучий лесной бык - дикий тур, черный с белым «ремнем», почти в два метра в холке. Тур был агрессивнее самого злого домашнего быка. Хищные звери перед ним были бессильны, а охота на тура считалась подвигом. Люди верили, что Перун, гуляя по белому свету, часто принимал облик лесного быка.

  20 июля отмечался праздник Перуна и туры якобы сами выбегали из леса и позволяли себя закалывать для священного пира.
 Перуну посвящался дуб и цветок ирис (радужный), у которого шесть лилово-голубых лепестков (громовой знак), поросших золотистыми волосками (молниями). Он расцветает весной, когда гремят первые грозы.
  Святилища Перуна устраивались под открытым небом и имели форму цветка. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посредине ставили скульптурное изображение Бога, а перед ним, в виде каменного кольца, помешался алтарь, куда складывались приношения, проливали жертвенную кровь: чаще всего животную, а если народу грозило серьезное несчастье - то и человеческую.
  Жертвы бывали и добровольными: человек уходил к Богам, чтобы поведать им о нуждах своего народа, попросить помощи, отвести беду - как бы мы теперь сказали «закрывал собой амбразуру».
  После принятия христианства Перун не был забыт. Правда, Православная Церковь запретила молиться прежним богам и Святилища были разрушены с такой же жестокостью, с какой почти тысячу лет спустя были разрушены церкви.
  Однако христианство не только «громило» язычество, но и пыталось с ним мирно ужиться. Вчерашние язычники продолжали чтить старых богов, только под новыми именами. Так Перун «передал» многие свои функции Илье Пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Другим «наследном» Бога Громовержца стал святой Георгий - змееборец, что так гордо скачет на белом коне по гербу Москвы. Прерывать традиции слишком опасно. Умные люди понимали это во все времена, в том числе и тысячу лет назад.
  После принятия христианства культ Перуна как наиболее важного языческого божества подвергся сокрушительному искоренению. Как известно из «Повести временных лет», принявший крещение князь Владимир повелел привязать киевский идол Перуна к конским хвостам и скинуть с горы. В Киеве на холме, где раньше стоял Перун, князь Владимир повелел построить церковь в честь святого Василия (поскольку при крещении князь Владимир получил христианское имя Василий).
  С течением времени официальный культ Перуна исчез из народной памяти. Но связанные с ним поверья о боге-громовнике, управляющем грозой и молниями, были перенесены на святого Илью-пророка, который стал своеобразным христианским «заместителем» Перуна. Восточные славяне и в XX веке считали, что если гремит гром, то это Илья-пророк на колеснице разъезжает по небу и мечет на землю огненные стрелы — молнии.

  12 января почитался Перун как мудрый и справедливый Бог славян. Это День Перуновой Справедливости, Огненного Меча. В этот день, также как и в День Громницы, очень важно было босым пробежаться по снежку ранним утром, на утренней зоре. Могли даже некоторые смельчаки снегом утираться, обтираться, умываться. Считалось, что это могучую силу телу даст и очистит душу человека.

  2 февраля. Большой праздник почитания славянского Бога Перуна – Громница, В этот день изготавливали громничные свечи и заговаривали их силой Бога-Громовержца на весь год.

  20 июля-2 августа. В этот период отмечали воины свой праздник, сопровождали его освящением своего оружия, оберегов, да учиняли обрядовые бои.

ВОЛОС (ВЕЛЕС)

  Пожалуй, о Боге Велесе рассказывают в народе больше, чем о ком-либо ещё. Велес – один из самых сильных, неоднозначных и таинственных Богов славянского пантеона, Властитель Трёх Миров, Тёмный Бог и борец с Тьмой, великий и простой одновременно. Среди славянских Богов он и свой, и чужой одновременно.
  Много легенд о великом Велесе передают люди — и то, как он был рождён по воле Рода, и как воспитывался в Мире Нави Богом Вием, как скитался по миру Яви в поисках своего предназначения и был измучен тем злым началом, которым был околдован. Рассказывают легенды о его любви к светлоглазой Ясуне и о том, что он пожертвовал собой, чтобы спасти её жизнь. Поют песни о его подвигах и о помощи людям.
  Нестор-летописец, перечисляя языческих богов Древней Руси, не упомянул Волоса, хотя, по многим свидетельствам, это был очень важный бог и ему поклонялись на всей ее территории. Княжеские воины, относившиеся к привилегированному сословию, находились под покровительством бога войны и небесного грома Перуна, а простые люди — под покровительством Волоса, который в Лаврентьевской летописи назван «скотьим богом». Волос назывался так потому, что был покровителем хозяйства, и прежде всего скотоводства. У славян, как и у многих других народов, скот наряду с хлебом был символом плодородия и богатства, важной частью торговли. О состоятельности человека судили по количеству скота, которым он владел. Поэтому «скотий бог» был одновременно богом торговли и богатства.О многом говорит и его имя — Волос, самым прямым образом связанное с волосами. У восточных славян волосы и шерсть всегда были символов богатства и плодовитости. Например, во время русской свадьбы было принято сажать новобрачных на тулуп, вывернутый шерстью наружу. Это делали для того, чтобы молодые супруги жила богато и у них было много детей. При строительстве дома под первый венец бревен клала клочок шерсти, чтобы в доме жилось счастливо и зажиточно. В русских деревнях был обычай при жатве последнюю горсть колосьев в поле не сжинать, а оставлять в дар божеству плодородия. Назывался такой пучок колосьев «Волосовой бородкой». Можно предположить, что этот бог покровительствовал певцам и сказителям. Ведь в «Слове о полку Игореве» вещий певец Баян назван «Волосовым внуком».
  Перун как бог-громовержец был связан с небом и верхней частью мирового пространства. А сферой власти Волоса был подземный мир. Поэтому считают, что Волоса могли представлять в виде змеи. Она ведь ползает по земле и принадлежит нижней части мира. И этому есть доказательство. В летописи тот самый договор с Византией 971 года, в котором древние русичи клянутся Перуном и Волосом, снабжен миниатюрой. В ней Перун изображен в виде человекообразного идола, а Волос лежит в виде змеи у ног русских воинов.
  Таким образом, Перун был покровителем привилегированных княжеских воинов, а Волос — простого люда: купцов, крестьян, ремесленников. Поэтому идол Перуна в Киеве стоял на возвышенности, рядом с дворцом князя, а идол Волоса — в нижней, торговой, части города. Некоторые ученые считают, что именно Волос был тем самым противником, которого Перун стремился поразить своими огненными стрелами. Но из-за чего Перун так сильно гневался на «скотьего бога»? Исследователи предполагают, что это, вероятно, произошло из-за супруги Перуна, которую звали Мокошью, — женского божества восточных славян. Вот якобы из-за ее благосклонности к Волосу и поссорились два славянских бога, после чего Перун стал мстить Волосу, преследуя его всюду своими молниями.
  Именно к богу Велесу, покровителю домашних животных, обращались с просьбами о благополучии скотины и об избавлении её от болезней.
  Когда крестьяне узнавали о приближении эпидемий, так называемой «коровьей смерти» (ее представляли в виде отвратительной старухи, олицетворяющей чуму, грозившую уничтожить весь скот), то страшную эпидемию можно было предотвратить, или прекратить, если она уже началась, специальным обрядом. Ритуал был окружен таинственностью. Почему-то считалось, что «коровью смерть» завозили мужчины, и поэтому обряд совершали только женщины (для этого укрывали скотину, в хлевах, привязывали собак, запирали ворота).
  Обряд начинался в полночь по призыву «повещалки». Она выходила за околицу и с воплями била в сковородку.
  В белых рубахах, с распущенными волосами, с косами и серпами, кочергами и ухватами, дубинами и помелами, словно призраки, прокрадывались женщины к месту сбора. Одну из участниц (обязательно вдову) впрягали в соху, а другая (тожевдова) бралась за рукоятку, и начиналось опахивание: вокруг селения сохой проводили борозду, которая должна была преградить путь «коровьей смерти». Толпа сопровождала опахивающих. Женщины, размахивая своим «оружием» со страшным шумом и неистовыми воплями пугали и отгоняли невидимую грозную опасность: Смерть! Ты, Коровья Смерть! Выходи из нашего села, Мы тебя огнем сожжем, Кочергой загребем, Помелом заметем!
  Закончив опахивание, женщины возвращались в селение. Возбужденн ые действом, доведенные до исступления, они и на улицах продолжали гонять «смерть» и горе было тому живому существу, которое бы встретилось на их пути.
  Велес как покровитель скота незримо присутствовал при этом обряде. Ему приносили в жертву коней, быков, овец.
  Велес - (Волос) - волосатый - волохатый - мохнатый. Возможно, что слово «волхв» происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству.
  С приходом христианства Велес-Волос разделил судьбу всех языческих кумиров. Однако следы культа Велеса-Волоса сохранились в многочисленных названиях, распространенных на Русском Севере. Так, в Новгороде была Велесова улица, на которой когда-то стояло изваяние Бога. Во Владимире был Волосов Никольский монастырь, а в 1848 году в реке Збруч был найден каменный идол, четко отражающий деление языческой Вселенной на Мир Богов, Мир Людей и Нижний Мир. Так вот, Мир Людей снизу поддерживает коленопреклоненное усатое человекообразное существо. Вид у него недовольный. На древнем изваянии нет пояснительных надписей, но ученые считают, что это и есть Велес-Волос, поселившийся в глубинах земли.
   В нашей стране встречаются названия местностей, урочища в которых можно усмотреть отголоски памяти об этом Боге.

МАКОШЬ

  Макошь (Мокошь, Макоша, Макуша, Макешь, Ма-Кошь, Богиня Судьбы, Пряха Судеб) – славянская Богиня, почитаемая с древних времен до наших дней. Макошь почитают Пряхой Судеб, покровительницей женских ремесел, Богиней Магии. В некоторых обрядах Мать-Макошь упоминается как Богиня Плодородия, особенно когда обряд посвящен взращиванию льна, необходимого для прядения и ткачества.
  К Богине Макошь обращаются Ведающие, чтобы обучиться ворожбе и повлиять на судьбу человека. С Макошь связана северная магия веретена, вышивки, наузов. Обращаются к Макошь и в других славянских обрядах.
   Макошь — единственное женское божество в древней славянской мифологии. Она покровительствовала семейному благополучию, рождению детей и всем типичным женским занятиям, а особенно прядению и ткачеству, которые в течение многих веков были главным делом любой женщины.
  В древности одежду для всех членов семьи хозяйка должна была сшить сама. Сначала обработать лен, потом сделать из него пряжу, из этой пряжи спрясть нитки, а из ниток на самодельном ткацком станке выткать полотно. И уже из этого полотна пошить одежду. Сколько времени и сил на это уходило! Вот и сидели женщины долгими зимними вечерами за прялками, чтобы спрясть побольше ниток, ведь семьи раньше были большие и полотна требовалось много. Поэтому и поклонялись Макоши исключительно женщины и просили ее, чтобы она помогла им в их нелегких хозяйственных делах. Из дней недели Макоши была посвящена пятница — в этот день женщины не пряли и не стирали, чтобы не оскорбить свою покровительницу. Во многих местностях России этот запрет сохранялся до XX века. Макошь заведовала также подземной частью мира и источниками воды.
  После утверждения христианства покровительство женским занятиям перешло к святой Параскеве, которую в народе стали называть Параскевой Пятницей (ранее мы говорили, что запреты на все женские работы в языческую эпоху приходились на пятницу). Образ святой Параскевы в народных рассказах приобрел языческие черты. Часто ее образ уже почти не соотносили с христианской святой, а называли просто Пятницей, олицетворяя этот день недели. В деревнях рассказывали, как Параскева Пятница ходит и смотрит, кто из женщин нарушает запрет работать в пятницу — стирает белье, белит печь, расчесывает волосы. Особенно строго она наказывала тех женщин, которые в этот день пряли. Она заставляла их напрясть за одну ночь большое количество пряжи. Вот как об этом рассказывали.
  Прядет хозяйка накануне пятницы. Дело уже за полночь. Слышит, какая-то женщина под окно подходит и спрашивает: «Прядешь?» — «Пряду», — отвечает хозяйка. — «Вот тебе сорок веретен. Напряди их до рассвета. Как напрядешь, выкинь веретена в окно. А не напрядешь — пеняй на себя!» А хозяйка уже догадалась, кто к ней под окно подходил. Испугалась она, а делать что-то надо! Схватила она моток ниток и стала на веретена наматывать. Намотает и в окно выбрасывает. Выбросила в окно все сорок веретен и стала Богу молиться, чтобы избавил ее от опасности. На рассвете приходит Пятница и видит, что под окном сорок намотанных веретен валяются, а женщина Богу молится. «Счастье твое, что ты такая догадливая! — Схватила веретена и разорвала их на куски. — Так бы и с тобой было, если бы полные веретена не напряла. Смотри не работай больше по пятницам!» Женщина попросила прощения у Пятницы и обещала больше в пятницу не прясть.

  В XIX—XX веках такие истории рассказывали о Параскеве Пятнице. Но раньше, в эпоху язычества, считали, что в ночь на пятницу сама Макошь заглядывает в окна и смотрит, кто из женщин прядет, нарушая запрет. Чтобы умилостивить свою грозную покровительницу, в давние времена женщины приносили Мокоши жертвы. Позже, по языческому обычаю, Параскеве Пятнице стали жертвовать пряжу и еду. В жертву Пятнице женщины бросали пряжу в колодцы, потому что культ Макоши был связан с водой и источниками. Еще в XIX веке на Украине существовал обычай кормить Пятницу, который тоже являлся отголоском культа Макоши. В ночь с четверга на пятницу хозяйки застилали стол чистой скатертью, клали на него хлеб, соль, ставили горшок с кашей, ложку, миску и думали, то Пятница придет к ним ночью ужинать.

ДАЖДЬБОГ

 Даждьбог (или, как еще славят уважительно – Дажбог, Дажьбог, Тарх Перунович) — понимается славянским народом как солнечный Бог Света Отражённого. Отражается в Мiре Яви Белый Свет от его златых доспехов!
  Даждьбог — великий Бог славян! История через «Повесть временных лет» донесла до наших дней, что кумир Даждьбога вкупе с кумирами Батюшки Перуна, Хорса – Бога-Солнце, Стрибога – Бога Ветра, а также Матушки Макошь – все вместе стояли на холме, когда еще правил Русью князь Владимир. Их огромные чуры были сделаны из крепких пород деревьев и могли стоять столетиями под открытым небом. В перечислении славянских божеств того времени Бога Даждьбога упоминают третьим после Перуна и Хорса. Мы вправе считать Даждьбога одним из главных Богов славян.
  Дажьбог был божеством солнца, подателем тепла и света, а значит, и всего земного благополучия. В «Слове о полку Игореве» Ярославна, жена князя Игоря, именно солнце просит о спасении ее мужа, попавшего в половецкий плен. С почтением и любовью она обращается к нему: «Светлое и тресветлое Солнце...» «Тресветлое» — значит трижды светлое. Ипатьевская летопись за 1144 год прямо называет Дажьбога Солнцем: «Солнце же царь... есть Дажьбог». Очевидно, в Древней Руси солнце очень почитали, потому что автор «Слова о полку Игореве» называет древних русичей внуками Дажьбога. Имя этого бога сохранилось в поздних украинских песнях. В одной из них прилетевший из теплых стран Соловушка рассказывает, что он не сам прилетел, а его выпустил из своей правой руки сам Дажьбог и послал замыкать зиму и отмыкать лето.
  Нашим предкам Солнце представлялось в виде огромного огненного колеса, катящегося по небу. На масленицу, когда праздновали приход весны и призывали весеннее солнце, возили на санях шест с надетым на него колесом - символом солнца, обкладывали его соломой и зажигали.
  В Даждьбоге воплощалось его тепло, свет, с ним связывали незыблемость постоянного круговорота природы и обеспечение жизненного благополучия людей. С ним связан и другой символ, о котором мы узнаем в «Слове о полку Игореве», о поражении Игоря от половцев, когда «невеселое время настало... встала обида в войсках Даждьбожьего внука».3десь внуками названы русские люди, а Даждьбог - их мифологический предок.
  Славяне считали Солнце всевидящим оком, которое строго наблюдает за нравственностью людей, за соблюдением законов. Недаром во все времена преступники, для совершения неправого дела, ожидали наступления ночи, скрываясь не только от земного, но и от небесного правосудия.
  Священным знаком Солнца был крест. Кстати, его можно видеть, если прищурясь посмотреть на Солнце. Не потому ли христианский крест, так похожий на древнейший языческий символ, столь хорошо прижился на Руси? Иногда крест обводили кружочком, а иногда изображали катящимся, как колесо на солнечной колеснице.
  Имя Даждьбог (дай Бог) у древних славян было связано с представлением о том, что именно этот бог наделяет счастливой долей одних и лишает ее других.
  Видят славяне Даждьбога древним Благим славянским Богом. Считали, что Он дал начало всем родам славянским. Всегда Его воспринимали Богом Дневного Света, подателем животворной силы, а также Защитником и Спасителем! Его живительное тепло и свет помогают приходить в мир богатому урожаю, Земле Матери быть плодородной, а людям в домах и семьях получать достаток и прибыток во всем.

СТРИБОГ

  Стрибог (Ветровей, Ветродув, Стриба) – славянский Бог Воздуха и Ветра, отец всех ветров. Стремительный Стрибог первым узнает новости и старается успеть везде, он участвует во многих славянских мифах, помогает другим Богам. Стрибог – Бог стихии Воздуха, один из славянских стихийных Богов, к которым традиционно обращаются в заговорах и обрядах.
  В списке богов князя Владимира в «Повести временных лет» рядом с именем божества Солнца Дажьбога стоит имя Стрибог. Но об этом божестве в древнерусской летописи ничего не сказано. Ученые могут только строить догадки по поводу того, чем же занимался этот бог. Может быть, если попытаться расшифровать его имя, удастся понять, каковы были его функции?
  По своей структуре имя Стрибог очень похоже на Дажь-бог. Но если дажъ — это повелительная форма глагола «дать», то что такое стри- ? Есть ли у этого имени в современном русском языке родственные слова? Есть! Это слово пространство. А почему пространство так называется? Потому что оно простирается, то есть распространяется, расширяется во все стороны. Какова же будет повелительная форма от глагола простираться! Правильно: простри! Значит, Стри-бог — это такой бог, который занимался распространением, распределением. Но только чего именно? Есть два мнения ученых, расшифровывавших загадку Стрибога. Первое — что этот бог раздавал, распределял на земле благо, которое приносил людям Дажьбог. Второе — что Стрибог — это божество ветра.
  В «Слове о полку Игореве» внуками Стрибога названы ветры. Какая из этих двух теорий верна, сказать трудно, так как нет возможности их проверить.

СИМАРГЛ

  Семаргл (Симаргл) – славянский Бог Огня, один из стихийных Богов, живущих в мире Яви. Семаргл был не только Богом огненной стихии. Славяне считают Семаргла Богом, оберегающим посевы. По поверьям, именно Бог Огня сжигает последний снег на полях, после чего славяне начинают обрабатывать землю. Семаргл – один из Богов-воинов, защитников Яви. Его огненный меч помогает побороть всякое зло, а силу огня славяне призывают в обрядах очищения. Здесь огонь родственен с солнцем – так же боится его всякое худо.
  Семаргла часто представляют в образе крылатого пса. Именно такие изображения Бога встречаются на старинных украшениях. Ещё одно воплощение Бога – огненная птица Рарог.
  Семаргл – один из сыновей Сварога, Небесного Отца и главного судьи меж славянскими Богами. Огненный Семаргл рожден из искр Алатырь-камня, по которому Сварог-кузнец ударил своим волшебным молотом. Славяне представляют Семаргла как высокого крепкого мужчину с огненно-рыжими волосами и черной бородой, подобной цвету выжженной земли. Семаргл владеет волшебным златогривым вороным конем. Там, где проезжает он, остается выжженная полоса. В руках Бога огненный меч, уничтожающий всякое зло, подобно тому, как огонь уничтожает тьму.
  Со славянским Богом Огня, Семарглом, связывают несколько символов. Прежде всего, изображения крылатого пса, которые встречаются на старинных русальных браслетах и других оберегах. Ещё один вариант изображения Семаргла – огненная птица Рарог.
  Есть и знак, посвященный Богу Огня. Он называется Огонь Небесный и напоминает искры костра. Обереги Семаргла носят для защиты от зла, особенно от нечистой силы. Славяне верили, что символ Бога Огня способен прогнать нечисть подобно тому, как это делает костер. Второе значение символа – оберег для защиты от неудач, стихийных бедствий, особенно от пожаров.

СВАРОГ (СВАРОЖИЧ)

  Сварог Бог славян – Бог-Творец, Справедливый Судья (Сварог Бог огня Справедливости). Творческая сила Сварога участвовала также в творении Миров, его также называют Отцом Небесным. Славянский Бог Сварог считается «Отцом Богов», мужской ипостастью Бога Рода.
  К Сварогу — Богу славян люди воссылают свои мольбы о добром урожае, изобилии плодов, хороших всходах посевных. Сварог – Творец, поэтому он когда-то научил людей изготавливать творог из кислого молока или сыр. Ранее такая еда считалась священной, настоящим подарком Богов. Слово «сварганить» присутствует в обиходе славян до сих пор. Оно обозначает что-нибудь чудесным образом смастерить, сотворить, сделать что-нибудь неизведанное. Так же и слова «варганить», «варить» тоже напоминают о воде и огне, готовке еды на этих двух стихиях. А ведь они напрямую задействованы в Небесной кузнице Сварога – вода и огонь, Бог-Творец ими повелевает.
  В Ипатьевской летописи он именуется отцом Солнца-Дажьбога: «Солнце же царь, сын Сварогов». Это и понятно, если учитывать, что Сварог — бог огня вообще, а Дажьбог — лишь только солнечного огня.
  Сварог пользовался почтением у жителей Древней Руси: ему поклонялись и приносили в жертву кур. Православные книжники, порицая тех, кто продолжал придерживаться языческих обычаев, писали, что они «куры режут и огню молятся, зовя его сварожичем» или: «огню-сварожицу молятся». Может быть, Сварог был в народном представлении скорее одним из духов природы, чем верховным божеством, поэтому его идол не был установлен на киевском холме князем Владимиром.
  Представления о боге огня Свароге-Сварожиче исчезли из памяти народа, но почитание огня как чистой и священной стихии сохранилось до сих пор. Славяне считали огонь живым существом, которое требует к себе бережного и почтительного отношения и жестоко мстит тем, кто относится к нему неуважительно. В огонь нельзя было плевать и бросать мусор, чтобы не осквернить его. До огня нельзя было дотрагиваться ножом, чтобы не «поранить». В русских заговорах его называют «царь-огонь».
  Особенным почтением пользовался домашний огонь, горящий в печи или в очаге. Он был символом счастья семьи, ее жизненного благополучия. Недаром печные угли раньше называли «богатье, богач». И они действительно были богатством, поскольку спичек не было. Еще в XIX веке огонь сохраняли в печи, сгребая угли в кучу и закрывая сверху горшком для сохранения жара. Утром этот жар раздували и подбрасывали туда дрова. Это называлось «вздуть огонь». А если у нерадивых хозяев угли за ночь потухли, они шли к соседям «просить огня». Но им давали неохотно, боясь, что вместе с «богатьем» из дома можно отдать достаток и счастье. Неудивительно, что при переходе в новый дом в первую очередь туда переносили горячие угли из старого очага. Глава семьи клал угли в горшок и нес их в новый дом. Там он обходил с горшком вдоль всех стен, останавливался в каждом углу. Потом ставил горшок около печи и разжигал дрова углями из старого дома. Только после этого можно было вносить в дом все имущество.
  Домашний огонь нуждался в «еде» и «питье». Поэтому в негорящую печь заботливые хозяйки клали полено дров — «еду» для огня и сосуд с водой — «питье» для него. Это было отголоском древних жертвоприношений огню. Зажигали огонь всегда с молитвой. Утром, затапливая печь, хозяйка говорила специальные слова: «Встань, царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моем доме, а иметь волю в одной вольной печи». Это делали для того, чтобы укротить опасную стихию — огонь, который может вырваться из печи и пожаром разгуляться по всей избе.
  В случае эпидемий, мора скота, длительной непогоды и других опасностей огонь добывали трением двух кусков дерева друг о друга, как это делали в глубокой древности первобытные люди. Позже огонь, добытый таким способом, считался наиболее чистым и благотворным. Он назывался «живой» или «новый» огонь. Считалось, что с помощью такого огня можно было очистить оскверненную болезнью местность и остановить распространение эпидемии. Перед тем как его добывать, во всей деревне гасили все огни без исключения: печи, костры, лучины, даже лампады перед иконами, так как старый огонь считался оскверненным. После этого мужчины приступали к добыванию нового огня: они терли один кусок сухого дерева о другой, пока дерево не начинало тлеть. Тогда подкладывали мох или бересту и разводили «новый» огонь, от которого заново зажигали печи во всех домах и лампады в церкви. Называлось это «вытирать огонь». Через разведенный от «живого» огня костер перешагивали сами и перегоняли скот, чтобы предохранить себя и животных от заразы.
  Вот так древнее славянское поклонение божеству огня Сварожичу в течение веков преобразилось в почитание огня и сохранялось в виде многих обычаев и ритуалов.

ЯРИЛО

  Ярило (Яровит, Ярый Вихрь, Ярый Бог, Волчий пастырь) – славянский Бог Весеннего Солнца, почитаемый славянами как Бог Плодородия и страсти, умелый воин и первый земледелец. Ярило почитают как Волчьего пастыря. Пастухи обращаются к Богу Ярило с просьбами защитить домашний скот от диких зверей. Земледельцы обращаются к Ярило во время праздника первой борозды. Чтят его и воины. Можно сказать, что славянский Бог Весеннего Солнца почитаем всеми.
  Вместе с Ярило приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств, приток сил. Именно Ярило приводит к людям Лёлю, Богиню Весны в день весеннего равноденствия.
  Ярило — Бог Весеннего солнца, сын Велеса Бога Трех Миров, и Дивы-Додолы, Богини Небесной Влаги. Славянские мифы рассказывают, что Бог молодой страсти и рожден был именно от неожиданных сильных чувств. Когда-то Велесу понравилась красавица Дива Додола, но своенравная Богиня предпочла ему Перуна-Громовника. Тогда Велес превратился в волшебный ландыш, который Богиня Дива Додола увидела и не удержалась, понюхала волшебный цветок. Так и появился юный Бог Весеннего Солнца.
  От своего отца Велеса Ярило перенял мужскую силу и способности к оборотничеству. Поэтому Ярило стал покровителем волков, Волчьим пастырем. От матери Дивы Додолы он перенял привлекательность и живой характер, потому Ярило почитают Богом Страсти.
  О славянском Боге Весеннего Солнца, Ярило, сохранилось много мифов и легенд. Во многих быличках Ярило описывается как помощник влюбленных или как покровитель Волков и других диких животных. Самый известный миф о Ярило связан с ним, как с Богом Плодородия.
  Согласно этому мифу, славяне не всегда возделывали землю и выращивали хлеб. Долгое время умение растить рожь, делать муку и выпекать из неё хлеб. Впервые Бог Ярило попробовал чудесные лепешки в заморской стране, а позже и сам научился делать их. Народ, у которого гостил Ярило, научил его делать хлеб, и Бог Весеннего Солнца принес эти знания славянам. Сперва Ярило дал попробовать хлеб Богам, а после уж все вместе решали, как научить людей сеять зерно. Славяне считали тело Матери Сырой Земли неприкосновенным и не согласились бы причинять ей боль. Но Богиня Земли сама согласилась на то, чтобы её сын Микула Селянович сделал первую борозду, а Ярило посеял первые зерна. С тех пор Ярило почитают Богом Плодородия.
  Появление Ярило, Весеннего Солнца, заставляет мужчин приосаниваться, а женщин улыбаться. Обряды, обращенные к Ярило – дают очищение от старого, расцвет жизненных сил и привлекают удачу для начала любых дел.

  Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников:
  20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю-Весну.
  23 апреля – Ярилин день, мужской праздник, день первой борозды.
  18 августа – Хорояр, день Хорса и Ярило, праздник лошадей.

ГАМАЮН

  Рассказывая о славянских богах нельзя не упомянуть о птице Гамаюн. В народных легендах Гамаюн – вещая птица, глашатай богов.
  О Гамаюн, вещей полудеве-полуптице, слагались былины и песни. Её образ встречается в живописи, искусстве. Есть она и на гербах русских городов.
  До наших дней дошло множество изображений (картинок) птицы Гамаюн. Судя по образцам, она имела женскую голову и грудь, а туловище от крупной птицы, цепкие ноги с длинными когтями, яркое и выразительное оперение. В некоторых источниках утверждается, что в определенные моменты жизни птица может превращаться в девушку полностью.
  Само название, возможно, происходит от «гаманить», то есть рассказывать, говорить. Родственно со словом «Гамаюн» знакомое нам слово «гомон».
  Считалось, что Гамаюн пророчит счастье и может предсказывать будущее тем, кто умеет услышать тайное; верили, что она знает всё на свете.
  Предположительно, птица Гамаюн появилась под влиянием лубочных картинок, где изображались сказочные страны и существа, будто бы их населяющие.
  Гамаюн, подобно мифической птице Стратим, в русской традиции выступала как олицетворение бури, грозы. Считалось, что когда летит Гамаюн, с восхода солнечного приходит смертоносная буря.
  «…разгулялась непогодушка, туча грозная поднималась; расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхалась поле ковыль-трава. То летела Гамаюн – птица вещая со восточной со сторонушки, бурю крыльями поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела тёмного, из-под тучи той непогожей. Сине море она перепархивала, Сарачинское поле перелётывала. Как у реченьки быстрой Смородины, у бел-горюч камня Алатыря во зелёном садочке на яблоне Гамаюн-птица присаживалась. Как садилась она – стала песни петь, распускала перья до сырой земли».
  Гамаюн приписывали способность управлять погодой, вызывать сильный ветер и пр. Помимо этого, её нередко наделяли голосом, способным зачаровать того, кто её слушает.

  Одной из самых известных картин, посвящённых Гамаюн, является картина Виктора Васнецова. Художник, интересовавшийся фольклором и мифологией Древней Руси, и на картины свои перенёс своё видение древнего мира. Яркость красок и четкость линий показывают, с какой верой в сказочные миры и персонажи художник занимался своей работой. Птица Гамаюн на полотне художника изображена сидящей на дереве и смотрящей куда-то вдаль.
  Гамаюн – сказочное создание с головой юной девушки и телом птицы; оно сидит на ветках причудливого дерева. На фоне багрово-золотистой воды, в которой отражается красный пожар вечернего заката, Гамаюн кажется опечаленной, погруженной в тревогу. 
  Лицо ее застыло в задумчивом виде, широко открытые темные глаза на бледном лице только усиливают страх от близкой встречи с неизбежным. Золотые волосы встали дыбом, будто увидела она страшную картину будущего и пытается об этом сообщить. Чувство тревожности добавляют крылья чудесной птицы: она будто ими укутывается, стараясь отстраниться от грядущего.
  На иссиня-черных перьях Гамаюн отражается краснота заката. Но эти красные отблески усиливают беспокойство: они, словно капли крови застыли на крыльях птицы. Страх, ожидание чего-то ужасного подкрепляет и ветка, на которой сидит мифологическое создание. Черные ветки с неестественно-бледным цветком и редкими листьями, красная вода, трава – все это передает чувства и зрителю, погружая его в нелегкие мысли о предстоящем.
  Между тишиной водной глади, умиротворением окружающей природы и напряженной Гамаюн создается контраст. Как будто ожидается ураган, и спокойствие вокруг – это только затишье перед бурей. Недаром в некоторых сказаниях говорится о том, что Гамаюн – предвестник бурь и ураганов.
  Птица вещая, вестница богов, готова поделиться тайными знаниями с тем, кто умеет слышать ее, но вокруг ни единой живой души, – одна вода. Возможно, и от этого она тревожна.
  Палитра картины подобрана удивительно: теплые тона фона нейтрализуются холодными темными оттенками самой птицы и дерева. Кое-как очерченная трава, что виднеется над водой, бледные лепестки цветов соединяют картину воедино, дополняя образ Гамаюн.
  После написания картины “Гамаюн, птица вещая”, образ сказочной райской птицы начали изображать как у Васнецова многие другие, так эта картина стала вторым дыханием в использовании Гамаюн не только в живописи, но и в русской литературе.

  Было бы удивительно, если бы образ птицы-девы не затронул воображение людей творческих профессий: писателей, поэтов, художников. Так, например:
  В одном из стихотворений всемирно известной поэтессы Анны Ахматовой Гамаюн (впрочем, сама того не желая) уводит путника с правильного пути, вселяет в сердце его тоску и печаль.
  Владимир Высоцкий в песне «Купола» свёл всех троих птиц к одному дереву, и показал, что, несмотря на присутствие их, человек волен сам выбирать свой путь, поскольку видит всё собственными глазами.

Как засмотрится мне нынче, как задышится?!
Воздух крут перед грозой, крут да вязок.
Что споётся мне сегодня, что услышится?
Птицы вещие поют — да все из сказок.

Птица сирин мне радостно скалится,
Веселит, зазывает из гнёзд,
А напротив тоскует-печалится,
Травит душу чудной алконост.

Словно семь заветных струн
Зазвенели в свой черёд —
Это птица гамаюн
Надежду подаёт!

  Алконост – птица с руками и головой юной девы, глашатая бога солнца Сварога.
  Сирин - полная противоположность птице Алконост. Черноволосая и светлоглазая, с серебряными когтями, эта птица считалась вестником Кощного бога, повелевающего мёртвыми.
  У Блока же всё гораздо мрачнее: объятая ужасом, с запачканным кровью губами, птица поёт о правде и победе над злым игом, голодом и мором.
  На картинах Васнецова птица Гамаюн прекрасна, но трагична и даже зловеща.
  А вот на гербе Смоленской области и города Михайловск – более символична. Причем на флагах и гербах Смоленского княжества, области и губернии, городах Вязьмы и Смоленска, Татищевского района Саратовской области и Тербунского района Липецской области, птица Гамаюн изображена без человеческих черт.

ГАМАЮН. ВЕЩЕЕ ПРОРОЧЕСТВО
Древняя славянская легенда

  Один охотник выследил на берегу озера диковинную птицу с головой прекрасной девы. Она сидела на ветке и держала в когтях свиток с письменами. На нём значилось: «Неправдою весь свет пройдёшь, да назад не вернёшься».
  Охотник подкрался поближе и уже натянул было тетиву, как птицедева повернула голову и изврекла:
  - Как смеешь ты, жалкий смертный, поднимать оружие на меня, вещую птицу Гамаюн.
  Она взглянула охотнику в глаза, и тот сразу уснул.
  И привиделось ему во сне, будто спас он от разъяренного кабанов двух сестёр Правду и Неправду.
  На вопрос, чего он хочет в награду, охотник отвечал:
  - Хочу увидеть весь белый свет. От края и до края.
  - Это невозможно, - сказала Правда. – Свет необъятен. В чужих землях тебя рано или поздно убьют или обратят в рабство. Твоё желание невыполнимо.
  - Это невозможно, возразила её сестра Неправда. – Но для этого ты должен стать моим рабом. И впредь жить неправдой: лгать, обманывать, кривить душой.
  Охотник согласился. 
  Прошло много лет. Повидав весь свет, он вернулся в родные края. Но никто его не узнавал и не признавал: оказывается, всё его родное селение провалилось в разверзшуюся землю,  а на этом месте появилось глубокое озеро.
  Охотник долго бродил по берегу этого озера, скорбя об утратах. И вдруг заметил на ветке тот самый свиток со старинными письменами. На нём значилось: «Неправдою весь свет пройдёшь, да назад не вернёшься».
  Так оправдалось пророчество вещей птицы Гамаюн.

Использован материал:
Калюжная А.Д. Занимательные страницы истории Отечества. – СПБ.:Тригон, 2001. – 496 с.
Левкиевская Е.Е. Мифы и легенды восточных славян. – М.: Детская литература, 2021. – 316 с.
Шапарова, Н.С. Краткая энциклопедия славянской мифологии /Н.С. Шапарова. – М.: «Издательство АСТ», 2001. – 624с.